¿Qué es la vida? Difícil es, sin duda, dar una respuesta exacta a pregunta tan común y tan simple, que originó el nacimiento de la filosofía para explicarla.
Surgió la filosofía de una necesidad de explicación, y el interrogante incógnito que sirviera de estandarte a sus principios, sigue constituyendo un norte misterioso e inexplicable.
Complicadísimos procesos ontogénicos elaboran sabios, y tropezaron siempre con barreras insalvables.

Crearon ciencias y más ciencias, positivistas y metafísicas; investigaron incansables los abismos profundos de los fenómenos naturales; estudiaron la materia constitutiva de los seres y las cosas que nos rodean; abasamentaron conclusiones evidentes, aunque relativas.
Mucho hicieron por descifrar la incógnita, pero el velo de una materialidad absoluta e imperialista, cegaba todos sus caminos.
Y sobre las ruinas de todas esas aspiraciones muertas, surgían religiones idealistas. Ellas sí lo explicaban, aunque a decir verdad, sin comprenderlo.

Filósofo 1, científico 0

La Ciencia exige demostración

La Religión ha sido siempre cosa de Fe

La ciencia quiere comprender consciente. La religión admite sentires inconscientes.
La voluntad ayuda al sabio. La fe al creyente.
La inteligencia guía los pasos de la ciencia. El sentimiento los de la religión.
En el camino rudo de la ciencia, se abren abismos que orillar se deben.
En el camino de las religiones siempre existe una tabla promisora: la explicación en Dios.
La ciencia es incompleta para explicar la vida. La religión también.
Una, por su materialismo absoluto. La otra por su absoluto sobrenatural.

¿Inmortalidad? La Ciencia huye de lo que no ve

La ciencia huye de lo que no ve. La religión camina a oscuras. Es necesario entonces completar los vacíos de la una con los rellenos de la otra, y las dudas que presenta ésta, con las certezas que le brinda aquélla.
Formar la ciencia religiosa, o la religión científica.
Llegaríamos, entonces, a lo ideal; es decir, a modelar un algo que lo explique todo.
Que tenga la voluntad del sabio, y de la fe del creyente.
Que se interne en lo que no se ve, pero sin caminar a oscuras.

Fundir lo material con lo divino. Explicar lo uno como medio evidente de lo otro impalpable.
Hacer obrar a los sentidos, pero también al alma.
Saltar las barreras materiales con las alas de lo espiritual.
¿Existe hoy en día ese algo, que llamaremos doctrina, que participe a la vez de las certezas de la ciencia y de las explicaciones de la religión?

Si existe. Y en su seno van cobijándose ya, poco a poco, los necesitados del saber.
En sus filas van incorporándose los que comprenden que en su fuente fecunda e inagotable, encontrarán lo que la materialidad de sus conceptismos restringidos no pueden brindarles.
Esa doctrina ideal, que admite todo cuanto la ciencia estudia y rellena sus huecos con explicaciones racionales, es el Espiritualismo.
Estudiándolo, estudiaremos la Naturaleza. Todo lo que vibra en el infinito está comprendido entre sus límites. Todo, por lo tanto, es natural.

La vida no es más que manifestaciones naturales. La vida es natural. Si el Espiritualismo explica la Naturaleza, explicará la vida.
Su filosofía tiene la materialidad de lo científico, y lo astral de lo religioso. Es una religión consciente que demuestra. Es una ciencia que descorre el velo de lo no evidente.
Es el crisol hermoso donde funden los descubrimientos elaborados en siglos de investigación, y los ideales que gestaron millones de sentires.
El sentimiento en aras de una realidad. Y lo concreto en aras de una idealidad.
Su fuente es inagotable y pródiga: la Natura. Su medio es categórico y sublime: la voluntad y el amor. Su fin es una refinada y amplia concepción:

Ascender.

Es la vida misma, porque es el progreso, lo movible, lo eterno. El progreso es su norte, y la vida es un continuo evolucionismo hacia lo perfecto. La eternidad es la etapa de sus realizaciones, y la vida es inextinguible y duradera. El escudriñamiento de esa movilidad continua es su trabajo, y la vida es el todo que se mueve.
No preguntemos entonces a la ciencia lo qué es la vida. No le preguntemos a la religión. La una es el hierro, la otra es el calor. Busquemos el acero.
Busquemos a la doctrina, que es la ciencia templada al fuego de la religión. Ella, sí, nos dirá qué es la vida.
Nos llevará a la naturaleza para encontrarla, y nos dará la razón espiritual para explicarla. Encontraremos los arcanos llenos, tapados con un velo, pero estará allí el alma que lo corra.

Nos hará mirar la tierra para ver, y el cielo para comprender. Veremos maravillas en lo alto, pero para subir haremos la escalera con lo terreno. Lo divino será nuestro futuro, lo terrenal nuestro presente.
Para explicar la vida, entonces, vayamos a estudiar esa doctrina que completa, esa experimentación que siente, ese sentir que explica. Estudiemos el Espiritualismo como ideología y como ciencia.
Vayamos a estudiarlo, no en busca de lo perfecto, sino en lo que va en camino de la perfección. No como supersticionismo vago y terrorífico, sino como realidad cierta y bondadosa. No para encontrar sobrenaturales, sino para aprender a saber que todo es natural.
En su ceno la vida se hace dulce y buena, y se brinda sumisa para que la comprendamos.

¿Qué significan el Agua y la Luz en el Universo? ¡La Vida!

En ese faro intelectual del sentimiento, encontraremos luz, y sus rayos imperativos y seguros ahuyentarán las tinieblas de nuestra ignorancia, que atrofia y retrocede.
El calor de su amor sublime y bello alentará al alma, que luchará con bríos en la ruda batalla de la vida.
Nos hará acatar sumisos los dolores, como consejos mudos. Los golpes y reveces de esta existencia efímera, como promesas de un bienestar mayor.

¿Lo mejor de la Humanidad?  ¡La Familia!

Aprendamos a amar la vida que enseña y que corrige, y arrastrados por su evolucionismo constante y progresista, recorreremos playas que brindan sus bondades, y encontraremos metas que alientan y estimulan.
En esta escuela inmensa que es la Tierra, sentados en el pupitre andante de nuestros Ideales, y teniendo al Espiritualismo a nuestro frente como maestro, llegaremos a conocer la esencia de las cosas: llegaremos a conocer
la vida, que es eterna, con sus etapas sucesivas infinitas.

Ovidio Pracilio

De su libro “Vida, Amor, Muerte” Envío: dantepracilio@gmail.com

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Si tenemos la paciencia de visualizar el Video, al menos tendremos una idea más cercana de lo que la Vida es..

A mí, que me gustaría tener un Intelecto superior, para salir del paso he contestado:

La vida, amigos míos, es la materia evolucionada hasta las ideas, los pensamientos y los sentimientos.

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¿Podremos verificar algún día la Teoría de cuerdas

Dicen que para la verificación de la Teoría de cuerdas, se nec4esitaría disponer de la energía de Planck. es decir, 10¹⁹ GeV, una energía que sólo estaba presente en el momento de la creación.

Para probar la teoría, sería necesario fotografiar estrellas cerca del Sol y luego tomarlas en el mismo lugar por la noche. Después, medir su posición en el cielo en cada momento. El escenario ideal para eso es un eclipse total, el momento en que la sombra de la Luna alcanza la Tierra y esconde el Sol

Negativo y positivo del eclipse de Sol de 1919, obtenido por Sir Arthur Eddington en la expedición para verificar si la luz procedente de las estrellas próximas a la corona solar era ligeramente desviada por el campo gravitatorio del Sol, de acuerdo con la Teoría de la Relatividad.

• Efecto fotoeléctrico. …
• Determinación de las dimensiones moleculares. …
• Movimiento browniano. …
• Electrodinámica de los cuerpos en movimiento o “relatividad especial” …
• Equivalencia de la masa y energía.

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Una parte de la ciencia estudia la estructura y la evolución del Universo: La cosmología.

La cosmología observacional se ocupa de las propiedades físicas del Universo, como su composición física referida a la química, la velocidad de expansión y su densidad, además de la distribución de Galaxias y cúmulos de galaxias.  La cosmología física intenta comprender estas propiedades aplicando las leyes conocidas de la física y de la astrofísica.  La cosmología teórica construye modelos que dan una descripción matemática de las propiedades observadas del Universo basadas en esta comprensión física.

La cosmología también tiene aspectos filosóficos, o incluso teológicos, en el sentido de que trata de comprender por qué el Universo tiene las propiedades observadas.

La cosmología teórica se basa en la teoría de la relatividad general, la teoría de Einstein de la gravitación.  De todas las fuerzas de la naturaleza, la gravedad es la que tiene efectos más intensos a grandes escalas y domina el comportamiento del Universo en su conjunto.

El espacio-tiempo, la materia contenida en el Universo con la fuerza gravitatoria que genera y, nuestras mentes que tienen conocimientos de que todo esto sucede.

De manera que, nuestro consciente (sentimos, pensamos, queremos obrar con conocimiento de lo que hacemos), es el elemento racional de nuestra personalidad humana que controla y reprime los impulsos del inconsciente, para desarrollar la capacidad de adaptación al mundo exterior.

Al ser conscientes, entendemos y aplicamos nuestra razón natural para clasificar los conocimientos que adquirimos mediante la experiencia y el estudio que aplicamos a la realidad del mundo que nos rodea.

Claro que, no todos podemos percibir la realidad de la misma manera, las posibilidades existentes de que el conocimiento de esa realidad responda  exactamente a lo que ésta es en sí, no parece fácil.

Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume (que influyó decisivamente en Kant), entre otros, construyeron una base que tomó fuerza en Kant, para quien el conocimiento arranca o nace de nuestras experiencias sensoriales, es decir, de los datos que nos suministra nuestros cinco sentidos, pero no todo en él procede de esos datos.  Hay en nosotros dos fuentes o potencias distintas que nos capacitan para conocer, y son la sensibilidad (los sentidos) y el entendimiento (inteligencia).  Esta no puede elaborar ninguna idea sin los sentidos, pero éstos son inútiles sin el entendimiento.

A todo esto, para mí, el conocimiento está inducido por el interés.  La falta y ausencia de interés aleja el conocimiento.  El interés puede ser de distinta índole: científico, social, artístico, filosófico, etc.  (La gama es tan amplia que existen conocimientos de todas las posibles vertientes o direcciones, hasta tal punto es así que, nunca nadie lo podrá saber todo sobre todo). Cada uno de nosotros puede elegir sobre los conocimientos que prefiere adquirir y la elección está adecuada a la conformación individual de la sensibilidad e inteligencia de cada cual. Álli, en alguna parte, está el germen del interés-curiosidad de cada cual.

También se da el caso de personas que prácticamente, por cuestiones genéticas o de otra índole, carecen de cualquier interés por el conocimiento del mundo que les rodea, sus atributos sensoriales y de inteligencia funcionan a tan bajo rendimiento que, sus comportamientos son casi-animales (en el sentido de la falta de racionalidad), son guiados por la costumbre y las necesidades primarias: comer, dormir…

     Formamos parte del misterio que tratamos de descubrir

El polo opuesto lo encontramos en múltiples ejemplos de la historia de la ciencia, donde personajes como Newton, Einstein, Riemann, Ramanujan y tantos otros (cada uno en su ámbito del conocimiento), dejaron la muestra al mundo de su genio superior.

Pero toda la realidad está encerrada en una enorme burbuja a la que llamamos Universo y que encierra todos los misterios y secretos que nosotros, seres racionales y conscientes, persiguen.

Todo el mundo sabe lo que es la conciencia; es lo que nos abandona cada noche cuando nos dormimos y reaparece a la mañana siguiente cuando nos despertamos.  Esta engañosa simplicidad me recuerda lo que William James escribió a finales del siglo XIX sobre la atención: ”Todo el mundo sabe lo que es la atención; es la toma de posesión por la mente, de una forma clara e intensa, de un hilo de pensamiento de entre varios simultáneamente posibles”.  Más de cien años más tarde somos muchos los que creemos que seguimos sin tener una comprensión de fondo ni de la atención, ni de la conciencia que, desde luego, no creo que se marche cuando dormimos, ella no nos deja nunca.

La falta de comprensión ciertamente no se debe a una falta de atención en los círculos filosóficos o científicos.  Desde que René Descartes se ocupara del problema, pocos han sido los temas que hayan preocupado a los filósofos tan persistentemente como el enigma de la conciencia.

Para Descartes, como para James más de dos siglos después, ser consciente era sinónimo de “pensar”: el hilo de pensamiento de James no era otra cosa que una corriente de pensamiento. El cogito ergo sum, “pienso, luego existo”, que formuló Descartes como fundamento de su filosofía en Meditaciones de prima philosophía, era un reconocimiento explícito del papel central que representaba la conciencia con respecto a la ontología (qué es) y la epistemología (qué conocemos y cómo le conocemos).

No siempre somos  conscientes de Ser, y, saber el lugar que ocupamos… ¡Es conveniente! En caso contrario, nos podríamos creer más de lo que somos.

Claro que tomado a pie juntillas, “soy consciente, luego existo”, nos conduce a la creencia de que nada existe más allá o fuera de la propia conciencia y, por mi parte, no estoy de acuerdo.   Existen muchísimas cosas y hechos que no están al alcance de mi conciencia.  Unas veces por imposibilidad física y otras por imposibilidad intelectual, lo cierto es que son muchas las cuestiones y las cosas que están ahí y, sin embargo, se escapan a mi limitada conciencia.

Todo el entramado existente alrededor de la conciencia es de una complejidad enorme, de hecho, conocemos mejor el funcionamiento del Universo que el de nuestros propios cerebros.

¿Cómo surge la conciencia como resultado de procesos neuronales particulares y de las interacciones entre el cerebro, el cuerpo y el mundo?

¿Cómo pueden explicar estos procesos neuronales las propiedades esenciales de la experiencia consciente?

Cada uno de los estados conscientes es unitario e indivisible, pero al mismo tiempo cada persona puede elegir entre un número ingente de estados conscientes distintos.

Beltrand Russell decía:  “El problema del mundo es que los estúpidos están seguros de todo y los inteligentes están llenos de dudas”.

Muchos han sido los que han querido explicar lo que es la conciencia.  En 1.940, el gran neurofisiólogo charles Sherrington lo intento y puso un ejemplo de lo que él pensaba sobre el problema de la conciencia.  Unos pocos años más tarde también lo intentaron otros y, antes, el mismo Bertrand Russell hizo lo propio, y, en todos los casos, con más o menos acierto, el resultado no fue satisfactorio, por una sencilla razón: nadie sabe a ciencia cierta lo que en verdad es la conciencia y cuales son sus verdaderos mecanismos; de hecho, Russell expresó su escepticismo sobre la capacidad de los filósofos para alcanzar una respuesta:

“Suponemos que un proceso físico da comienzo en un objeto visible, viaja hasta el ojo, donde se convierte en otro proceso físico en el nervio óptico y, finalmente, produce algún efecto en el cerebro al mismo tiempo que vemos el objeto donde se inició el proceso; pero este proceso de ver es algo “mental”, de naturaleza totalmente distinta a la de los procesos físicos que lo preceden y acompañan.  Esta concepción es tan extraña que los metafísicos han inventado toda suerte de teorías con el fin de sustituirla con algo menos increíble”.

Está claro que en lo más profundo de ésta consciencia que no conocemos, se encuentran todas las respuestas planteadas o requeridas mediante preguntas que nadie ha contestado.

Sin la fuerza de Gravedad, nuestras mentes serían diferentes (o no serían), estamos estrechamente conectados a las fuerzas que rigen el Cosmos y, precisamente, somos como somos, porque las fuerzas fundamentales de la Naturaleza, son como son y hacen posible la vida y la existencia de seres pensantes y evolucionados que son capaces de tener conciencia de SER, de hacer preguntas tales como: ¿de donde venimos? ¿Hacia donde vamos?

Al comienzo mencionaba el cosmos y la gravedad junto con la consciencia y, en realidad, con más o menos acierto, de lo que estaba tratando era de hacer ver que todo ello, es la misma cosa.  Universo-Galaxia-Mente.  Nada es independiente en un sentido global, sino que son partes de un todo y están estrechamente relacionados.

Una Galaxia es simplemente una parte pequeña del Universo, nuestro planeta es, una mínima fracción infinitesimal de esa Galaxia, y, nosotros mismos, podríamos ser comparados (en relación a la inmensidad del cosmos) con una colonia de bacterias pensantes e inteligentes.  Sin embargo, toda forma parte de lo mismo y, aunque pueda dar la sensación engañosa de una cierta autonomía, en realidad todo está interconectado y el funcionamiento de una cosa incide directamente en las otras.

Pocas dudas pueden caber a estas alturas del  hecho de que poder estar hablando de estas cuestiones, es un “milagro” en sí mismo.

Después de millones y millones de años de evolución, se formaron las conciencias primarias que surgieron en los animales con ciertas estructuras cerebrales de alta complejidad que, podían ser capaces de construir una escena mental, pero con capacidad semántica o simbólica muy limitada y careciendo de un verdadero lenguaje.

La conciencia de orden superior (que floreció en los humanos y presupone la coexistencia de una conciencia primaria) viene acompañada de un sentido de la propia identidad y de la capacidad explícita de construir en los estados de vigilia escenas pasadas y futuras.  Como mínimo, requiere una capacidad semántica y, en su forma más desarrollada, una capacidad lingüística.

Los procesos neuronales que subyacen en nuestro cerebro son en realidad desconocidos y, aunque son muchos los estudios y experimentos que se están realizando, su complejidad es tal que, de momento, los avances son muy limitados.  Estamos tratando de conocer la máquina más compleja y perfecta que existe en el Universo.

Cuántas veces me habré preguntado: ¿Existirá una Conciencia Cósmica? Si no fuese así, ¿Cómo podríamos explicar ciertas cosas?

Emilio Silvera V.

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